Le jeûne nous ramène à nous-mêmes

Niklaus Brantschen, prêtre jésuite suisse et maître zen, entretient depuis de nombreuses années des liens étroits avec la famille Buchinger. Il intervient régulièrement dans les cliniques, où il a animé des séminaires de jeûne et de méditation. Auteur de plusieurs ouvrages sur la spiritualité, la méditation et le zen, il fait dialoguer deux traditions qui ont profondément marqué sa vie et son œuvre.

Pour ce premier numéro de Buchinger Times, consacré à la sérénité intérieure, nous lui avons posé cinq questions sur le jeûne, la méditation et le silence, et sur ce qui se passe lorsque nous nous autorisons à ralentir et à nous tourner vers notre vie intérieure.

Qu’apporte la méditation au jeûne, et le jeûne à la méditation ?

Otto Buchinger disait : « Le jeûne est, au fond, une affaire de silence. » La méditation nous conduit dans ce silence, dans la force du silence. En ce sens, il existe une profonde affinité entre les deux. Et cette affinité peut s’exprimer en un seul mot : le silence.

Après des décennies à animer des séminaires de jeûne et de méditation, avez-vous le sentiment que les personnes arrivent aujourd’hui dans un état différent, plus stressées, distraites ou dispersées ?

Je suis vieux, et j’ai oublié comment étaient les gens il y a vingt, trente ou quarante ans. Je prends les personnes telles qu’elles sont. Je ne me demande pas si elles sont fatiguées, motivées ou stressées. Je les accueille simplement telles qu’elles sont et je les invite à revenir à elles-mêmes, à trouver leur place dans le groupe, à se laisser porter par lui et à contribuer, à leur tour, à le soutenir.

Il est assez vain de se demander comment les choses se passaient autrefois. Les personnes sont ici, maintenant. Et au fond, ce qu’elles cherchent n’est rien d’autre qu’elles-mêmes. Elles veulent revenir à elles-mêmes. Se sentir chez elles en elles-mêmes.

Pour une personne qui n’a jamais médité, que se passe-t-il lorsqu’elle commence à jeûner ? L’esprit devient-il plus réceptif ?

Lorsqu’une personne commence à jeûner, elle devient plus réceptive au silence. Et, par ce biais, elle commence aussi à prendre goût à la méditation.

Dans un monde où les sollicitations sont permanentes, pourquoi le silence est-il devenu si difficile à trouver, et peut-être si nécessaire ?

Qu’est-ce que le silence ? Le silence, c’est la vie. La vie ne fait pas de bruit. La nature ne fait pas de bruit. Elle produit des sons, mais pas ce bruit envahissant, assourdissant, perturbant. La nature elle-même est silence.

Le silence est déjà là. Je peux m’y asseoir, m’y abandonner et le laisser agir sur moi. Nous ne pouvons pas fabriquer le silence.

Ce qui empêche le silence d’agir, c’est toute notre agitation, toutes nos paroles et les innombrables problèmes que nous ressassons. Certaines pensées sont nécessaires. Mais il y a aussi tant de problèmes auxquels nous consacrons notre attention et qui sont totalement superflus. Ce sont des problèmes de luxe. Et nous pouvons tout simplement les laisser de côté.

Après toutes ces années, qu’est-ce qui vous surprend encore dans ce que les personnes découvrent lorsqu’elles jeûnent et s’assoient en silence ?

Plus rien ne me surprend. Mais ce qu’il y a de beau, et qui, d’une certaine manière, continue de m’étonner, c’est cette association du jeûne et de la méditation.

Sous l’effet des processus physiologiques du jeûne, la personne commence naturellement à se tourner vers l’intérieur. Elle revient à elle-même. Elle ralentit. Et cela, en soi, c’est déjà de la méditation, si nous laissons les choses se faire.

L’essentiel est d’aborder la méditation avec l’ouverture nécessaire. Non pas avec l’idée de retrouver la forme au plus vite ou d’obtenir un résultat, mais avec cette disposition intérieure : « Je suis prêt à entrer dans cette pratique. C’est une pratique qui s’inscrit dans une longue tradition. Elle recèle une grande richesse. Elle a aidé beaucoup de personnes avant moi. Et je m’y engage en toute confiance. »

Et alors, je m’émerveille de tout ce qui se déploie.

Essayez. Tout ce que je peux dire, c’est : « Pour que le bien advienne, il faut passer à l’action. »